道家无为的三个境界_道家无为的三个境界的特点

2024-09-14 00:47:49

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1.如何理解道家的无为

2.如何理解老子的"道法自然，清静无为

3.“无为”是什么意思,要怎么做才能达到“无为”的境界

4.大道至简无欲则刚无为则无所不为啥意思

5.庄子人生三境界做人无神做人无势圣人无名

6.道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗是什么意思

道家无为的三个境界_道家无为的三个境界的特点

如何理解道家的无为

理解道家的无为：是指要君主不与民争，顺应民众，不妄为。

具体解释：无为指中国先秦时期道家思想术语。“无为”的态度用于政治的政策方针，政府无为，百姓自治；最后是事无事，为无为。无为、不争，是老子对君王的告诫，指君主不与民争。

道家的“无为”，并非要君主消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。

所以说，“无为”并非要君主无所作为，什么事情都不做；而是要君主应该按“道”行事，处世立命，君主必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。

“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为。

臣民均遵守法律制度。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。

如何理解老子的"道法自然，清静无为

意思：

1、无为，把自己当作无为之人，尔后自己每做的一件事，都能充分证明自己是有所作为的。

2、无我，不要总以自己为中心，要能够使自己身处局中而不受局迷，能时刻保持一颗清醒到的头脑。

3、无欲，有两个方面的意思：一是不要总想着与人争锋。好胜心可以催人奋进，过强则会适得其反。二是不要把不快的事放在心上。人生不如意之事十有八九，不能让自己总是沉寂在苦海之中。

4、居下，不是卑躬屈膝，而是平静谦和。特别是有钱有势的人，把自己放得太高，孤傲自大，会让人厌弃，把自己放低，才能让人觉得友善，觉得平静谦和。

5、清虚，即清静，虚心。遇到挫折时，会因不快而躁动；有所收获时，会因激动而躁动；无所事事时，会因过于平静而躁动——这些都难免会让人失去理智，要让自己变得清静。

6、自然，就是顺其自然。在适应社会的同时，保持好自己的本性。

这句话的意思是：

把自己当作无为之人，尔后自己每做的一件事，都能充分证明自己是有所作为的。要总以自己为中心，要能够使自己身处局中而不受局迷，能时刻保持一颗清醒到的头脑。

不要总想着与人争锋。好胜心可以催人奋进，过强则会适得其反。不卑躬屈膝，平静谦和。人要像水一样，柔中带刚。

出处：

春秋时期老子（李耳）的哲学作品《道德经》

扩展资料：

道德经简介：

《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。

百度百科-道德经

“无为”是什么意思,要怎么做才能达到“无为”的境界

道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律。

清静,指心性纯正恬静；今人多错误的把道家的无为理解为对万物发展不加干预,任其发展.其实,道家的无为,并非不求有所作为,只是指凡事要“顺天之时,随地之性,因人之心”,而不要违反“天时、地性、人心”,凭主观愿望和想象行事.老子的“无为”学说,一些人把它当作一个消极的思想来理解,其实这是错误的.从《道德经》的全篇哲学理念的反映,无为其实就是无主观臆断的作为,无人为之为,是一切遵循客观规律的行为.按现在通常的说法,无为,就是科学的作为,就是合理的作为

大道至简无欲则刚无为则无所不为啥意思

无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。释义一　一，老子提出无为主张，基于一个原因：老子修行达到了绝顶高度。　修行达到玄同高度，就明白一切都是虚幻的，都是无的。老子已经“超越”这一高度，所以，老子明白一切“为”，不管为有为无，为大为小，都是“无”，都是空。　基于这样原因，老子提出“无为”。　什么是为？为就是“有”，一切起心动念造作都是“为”。　什么是“无为”？“心”知其为乃是“空”，此为就是无为。老子言：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。由此可见，无为，就是“心知其空而为之”。也就是“心不著相”，“不执著”。　“心知其空而为之”，圣人才能做到。所以，圣人不失道。普通百姓，他们只知其“有”，不知其“无”，百姓之“为”都是“有为”。所以，百姓失道。　为了救度百姓，使百姓达到“无为”高度，并由此回归大道，老子在道德经开篇，便旗帜鲜明的提出“不得”主张，吹响了“不得”号角。高明的老子，清楚百姓“执着有”，不能“知其本空”。先天之“无”不知，后天之“无”却懂。老子便用“不得”二字提醒百姓。申明“不得”才是上德。这无异于当头打了我们这些“贪得”者一棒。　二，“不得”，就是无为，就是玄德，哪个肯信？哪个肯行？是不是把手中一切都放下，把一切活计都不做？百姓当然迷茫。　老子见状，又娓娓道来：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。原来这样啊。这个肚子还是要填饱的，这个身骨还是要强壮的，事情该做还是要做的。只不过，要“虚其心，弱其志，常使民无知无欲”。　什么叫无知无欲？老子说：“仓廪空虚还能做到安乐，就是无知无欲；田地荒芜能做到安乐，就是无知无欲；地位低下能做到安乐，就是无知无欲”。　看来，无为，是在“心”上做文章。令心无知无欲，也就是“洗心”。直洗到心头无染，就是玄同，就知道一切都是“不可得”，一切本“空”。到达这个高度再去“实其腹，强其骨”，才是“心知其空而为之”，才是真正的“无为”。　可见，无为是修行境界；是通往大道的必由之路；是圣人度化百姓的必不可少的手段。　生活中，圣人令百姓施舍、持戒、忍辱，令百姓守弱、不争，等等，都是令百姓达到“无为”，并通过“无为”，而回归大道。　三，有为无为，划分做人三个层次。　1普通人。做多做大，执着有相。是有为者，是离道者。　2修行者。依道修行，不执著有相。往小做，往少做，损之又损，以至于无。是通过后天之无回归大道者，这是无为的行道者。　3成道者。与玄同体，即便做大做多做强，也明明白白一切都是无常，都是虚幻空，都是“不可得”。也即“为而无为”。　老子已经达到最高层次。正因为这一点，老子才提出“生活中修道”的法门。教导我们在“有为”中广行“无为”，也即修心，浴心。如此修行，久而久之，有为中便能够“悟彻”无为，此法门堪称大小乘统摄之门。释义二　无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。《明道篇》有诗云：“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。”《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治”。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”　由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。　老子的“无为”学说，当代的哲学家和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解，其实这是错误的。从《道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按现在通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。其实现代词汇里的“消极”和“积极”，都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了。消极，就是消除偏执和极端，是非常对头的行为；积极，就是强化偏执和极端，是非常错误的行为。既然已经以讹传讹，实在无可奈何。只望细心研究的人，读到此处，知道有人纠正即可。　《庄子》则将无为推衍到帝王圣人的治世中，认为“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不过帝王应该“以无为为常”，而臣下却是要“有为”的。“上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也”。另外，《庄子》又认为养神之道，贵在无为。《刻意》篇称“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”，“纯粹故宫无为康熙而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也”。　汉初几代王朝，采用“无为”治术，与民休息，对于当时社会的稳定和发展曾经有过一定的作用。《淮南子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为“道之宗”、“道之体”，《原道训》进而称“无为为之而合于道，无为言之而通乎德”。认为“所谓无为者，不先物为也。所谓不为者，因物之所为。　所谓无治者，不易自然也。所谓无不治者，因物之相然也”。遵循事物的自然趋势而为，即是无为。并且批评了“无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往”的消极思想。　五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《道德经》的“无为”思想，认为无为是“道性”，不为恶事，“有天下必无为，守朴素，合道意矣”，而“无为”的状态就如同婴儿，“婴儿无为，故合道。但不知自制，知稍生，故致老”，“专精无为，道德常不离之，更反为婴儿”。太平道的《太平经》则认为：“天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为。所不能为者，而不可强也。”“无为”与“道”相连，上古所以“无为而治”，就因为“得道意，得天心意”。人如果能够“入无为之术，身可有也；去本来末，道之患也”。　魏晋以后，无为的思想成为道教社会观和道士全身修仙的基础。《云笈七箓》卷九十《七部语要》中有一则称：“执道德之要，固存亡之机，无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、离咎，终不起殆也。”因此，事主、事师以及全身都需要以无为作为指导，无为就是“道德”的纲要。东晋葛洪在《抱朴子内篇》中认为“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”。批评“仲尼虽圣于世事，而非能沉静玄默，自守无为者也”，并称老子曾训诫孔子：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与*志，是皆无益于子之身。”同时，葛洪还认为求仙之法，也要“静寂无为，忘其形骸”。　南朝齐梁时陶弘景的《真诰》指出“喜怒损志，哀感损性，荣华惑德，阴阳竭精，皆学道之大忌，仙法之所疾”，而“仙之要道，生之本业”，就是“知而不为，为而不散”。《西升经》有“道以无为上，德以仁为主”之句。韦处玄注曰：“道无体，无为而无不为，故最为天地人物之上首。”他将“无为”置于天地、人物之最高处。《西升经》还称“人能虚空无为，非欲于道，道自归之”，“无为养身，形骸全也”。徐道邈注曰：“清净无为，抱德养身，和气已复，故形骸保全也。”金元以后道教全真派的一些高　道从天道与人道的区别来论述无为和有为。认为：“无为者，天道也；有为者，人道也。无为同天，有为同人。如人担物，两头俱在则停稳，脱却一头即偏也”。接着他又说，如果两头和担子俱脱，那就回到原来的状态了。CF有的则从有无的角度闸述：“无者，明恍惚之妙也；为者，明变通之理也。”《玄教大公案》中批评了将“无为”视作“土木偶人，推之不去，呼之不来，逼之不动，块然一物”的说法，赞颂“无为”是“贵乎一点灵明，圆混混，活泼泼，无心无而为，时止时行，以辅万物之自然”。在《道枢》卷十二《大丹篇》中，称“易成子尝遇至人，谓曰：无为之道莫过乎金丹，得道必由乎金符焉。”CI后世的内丹家更称内修之术是以“有为”作为根基的“无为”。　宋代张伯端的《悟真篇》有诗云：“始之有作无人见，及至无为众始知。但见无为力要妙，岂知有作是根基。”萧廷芝的《金丹大成集》中也有诗云：“得悟无为是有为，潜修妙理乐希夷。几回日月滩头立，直把丝纶钓黑龟。”内丹家们将丹成以后，炼神返虚的状态称作“无为”，将炼养过程称为“有为”。清代著名道士、内丹家刘一明批评某些内丹家将“子午运气、运转河车，心肾相交、任督相会，聚气脑后，气冲顶门，”等等一些具体操作方法视为“有为”，他认为：“如此类者，千有余条，虽道路不同，而执相则一，以是为有为之道，失之远矣。”陈帅佛还批评了将“守黄庭，思门，思鼻端，观明堂或守脐下”等等一些具体操作方法视为“无为”，并认为：“如此类者，千有余条，虽用心不一，而著空则同，以是为无为之道，错之多矣。”刘一明认为“有为”乃“非强作强为。　盖人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返还之道，焉能延年益寿，完成大道哉。有为者，欲还其所已去，返其所本有，此系窃阴阳，夺造化，转生杀之道”；而“所谓无为者，非枯木寒灰之说。盖以真种不能到手，须假法以摄之，既已到手，则原本复回，急须牢固封藏，沐浴温养，防危虑险，以保全此原本，不至有得而复失之患”。当然，在修炼的顺序上，刘一明则认为要“先求其有为之道，后求其无为之道，更求其有无不立之道，则修真之事，方能大彻大悟”。释义三　无为（wúwèi）：不歧不逆不悔不枉，顺其自然，从心所欲，不逾矩。　中国道教协会会长任法融与陈帅佛谈无为　任法融所谓无为并不是空待功成的无所作为——可叹世间又有几人知道无为也即无所不为。存之非求，我自不动，如此而已；人择非己，我自不顾，如此而已。若心已见，却放而任之，悔也；若机已临，却望而豫之，枉也。　陈帅佛若不行，自当无悔而不歧于己道，自当无枉而不逆于时势；若行之，自当无疑而不悔于己道，自当无退而不枉于时势。以心为略，以机为术，行之无疑无退不悔不枉，才是无为之本也。陈帅佛说道教以“道”为基本信仰，认为“道”是无为的。

庄子人生三境界做人无神做人无势圣人无名

这句话出自《老子》，是道家哲学中的重要思想。它告诉我们，要想达到真正的成功，就必须追求本质的简单，放弃追求物质的欲望，才能真正做到坚强，而做到无为，就能做到无所不为。详细内容如下：

1、这句话的意思是，如果我们能够放下那些繁杂的欲望和执念，追求简单的生活方式，就能够变得更加坚强和自信。同时，如果我们能够顺应自然规律，不去强求、不去干扰，就能够做到无所不为，达到真正的成功。

2、大道至简指的是我们应该追求一种简单、纯粹的生活方式，不要被过多的物质欲望所迷惑。只有当我们真正理解了生命的真谛，才能够摆脱那些束缚我们的执念和欲望，从而变得更加自由和坚强。

3、无欲则刚是指，当我们没有过多的欲望时，我们的内心就会变得非常坚定和强大。因为我们不再被外界的诱惑所左右，而是能够按照自己的意愿去生活。这种坚定和强大不仅能够帮助我们克服困难和挑战，还能够让我们更加自信和自尊。

4、无为则无所不为是指，当我们能够顺应自然规律，不去强求、不去干扰时，我们就能够做到无所不为。因为自然界本身就是一个完美的系统，它有自己的规律和节奏。如果我们能够顺应这些规律和节奏，就能够在适当的时候做出正确的决策和行动，从而达到真正的成功。

大道至简无欲则刚无为则无所不为的概括

1、大道至简，无欲则刚，无为则无所不为这句话出自《老子》，是道家哲学的核心思想。它告诉我们，要想达到真正的成功和坚强，就需要追求事物的本质和简单性，而不是被过多的物质欲望所左右。

2、大道至简是指追求最本质的真理和最简单的境界。当我们理解了生命的真谛，就能够摆脱那些束缚我们的执念和欲望，从而变得更加自由和坚强。

3、无欲则刚意味着当我们放下对物质的欲望，我们的心智就会变得坚定和强大。这是因为追求物质的欲望往往会影响我们的判断，导致我们无法做出正确的决策。反之，如果我们能够放弃这些欲望，我们的心智就会清醒，从而使我们能够做出正确的决策。

4、无为则无所不为的含义是，如果我们不去强求、不去干扰事物的发展，让事物自然发展，那么我们就可以做到无所不为。换句话说，只有顺应自然规律，才能在适当的时候做出正确的决策和行动，从而达到真正的成功。

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗是什么意思

从一开始就提出了道家的理想人格，即人、神、圣人。看单本七篇，三种人格，代表三种不同的荣誉。标题，所以这三个不一样。但是，作为人生的三大境界，它们之间有什么区别呢？比如庄周，从来没有赋予比圣人更好的人什么深刻的意义。‘无我’，无我，完全打破了对立面，进入了所谓‘我失去了我自己’的超然状态。从这个角度来说，即将为人是最高的。但齐物论的女学员还是教了'圣人'治国的步骤，即'外世''外死外生''朝堂''见独立''无古今'354'不死不生''。这里的‘不死不生’是指‘生死之外’，‘讲和’是指打破一切对立，也就是‘无我’。可见‘圣人’的境界和‘至尊者’的境界在理论上没有根本的区别。凡是结束自己的日子，视死如归，打破一切对立的，都是正果。只是作为一种荣誉，‘至尊者’、‘神人’、‘圣人’表现出不同的味道。

比如宋“就看内外之分，荣辱之境”；列子‘逆风而行，冷若冰霜’；老子的‘太平盛世，哀乐不可入’；他们分别代表“圣人”、“神人”和“至尊人”。养生主中也提到了'真人'，但有几段关于'真人'的描述，被张恒寿老师指出是后世别人的话。这是真的。大宗师，刻意人秋水，田子方，徐无鬼，列御寇，赌博类文章都用了'真人'这个词，但都不像天下中的'真人'。

庄子对'圣人'、'神人'、'至尊之人'的描写，往往给人以神秘感，如大宗师年的'卑微孤蛇之山'，神仙居住的地方，肌肤如冰雪，肌肤如处子；不食五谷，吸风饮露，乘云骑龙，游四海之外。这是自然的，所以事物在岁月中没有缺陷和成熟。或者这里的‘神人’是一个气功大师，但是气功大师再高明也绝对没有能力‘御龙’，因为‘龙’根本不存在。所以这段记录只能当童话来读。但是‘物伤不了你，但你不能淹死在天上，也不能淹死在干旱里，山焦而不热’。‘失去了四肢就聪明了，还学别人，就像蔡斯’。‘无为而名，无为而谋政，无为而知主。‘无尽之身，无我而游’。这些话好像说的很认真，所以不能看成是神话。其实庄子的人生境界，一句话，就是逍遥自在；细分的话，就是‘无名’、‘无功’、‘无我’。自由自在并不意味着身体不受物理化学条件的限制，而是心灵打破了智力的屏蔽，不再受‘有意’的限制。”

‘成心’或游此或游彼，游此不游彼，游彼不游彼，这是俗人的境界，直到人们‘乘物游心’和‘顺物自然’来回应皇帝)。所谓‘道妖游’，字‘游’，是‘游心’的省名‘神游’特指在观念世界中遨游，而不是在白天随意想象天地、做梦；在概念世界中游荡，特指不受对立范畴逻辑限制，打破自我与非自我、非自我与非自我、自我与自我的绝对界限的思维方式，即不是、不是、不需要、非此即彼。可见庄子的流浪，无非是打破了他的‘诚’，打破了他的任意。一点神秘感都没有。

庄子的‘无名’，从人生哲学的角度来说，就是打破了本我与非我的对立，洗去了内心的名利观念。当你为别人做了一件好事的时候，你觉得你应该得到一些东西。事实上，你把自己和非我对立起来。即使你以仁义之爱造福他人，庄子也认为你是在求名利。因为强行用仁义来束缚世界，是把自己放在了世界的对立面。把你为自己做的事情拿走。把世界当成你的错。这是一个‘哲学家’。所谓‘无功’，就是打破无我与无我的对立，如昼夜、寒暑、水火。无所谓对错，顺应自然规律，无所不能；违背自然规律，一切都是错的。所以，要‘骑物游心’，骑物就是顺应自然和规律；游泳。也就是说，打破概念上的绝对界限，强调转化。了解白天和黑夜。人会以冷热水火可为我所用的原则活得更自由。所谓‘无我’，就是打破自我与自我的对立。这个世界遭受着‘每天互相联系，互相争斗’的煎熬，主要是因为有一个‘自我’在里面。没有自我就是打破自我。“我”是什么？丈夫，大段大段地塑造我，为我的生活操劳，原谅我的年老，为我的死亡安息。所以，善我者生，善我者死。生，当也；死神，顺业。养生的目的是长生不老，而不是长生不老。庄子的死，并不是说生与死没有区别，而是他客观地对待了生与死。所以他既重视养生，又反对厚葬。齐的死与生是进入理想生活的第一步。人在生死之后，就会进入‘媾和’和‘大妙’的境界。

逍遥当然是一种精神上的自由，但精神上的自由改变不了一个客人的生死，永远是日日夜夜。有一种东西是人与人之间无法拥有的，所有的东西都一样。随着自然的变化，生死不会因为你打破了‘对与错’的概念而失去自己的规则。”‘流浪心’只以摆脱‘天罚’，恢复人的本来面目而告终。一个人即使成为‘完美的人’，也必然会遇到死亡、生存、富贵、贫穷、德行与腐败、名誉、饥渴、寒暑等现实矛盾。庄周当然不会主观到认为只要闭上眼睛不看这个世界，所有矛盾都会烟消云散。

但是，‘流浪的心’并不像人们所批判的那样，纯粹是从‘幻觉’中寻求解脱。首先，‘走神’是心理治疗的清凉剂，解毒散结。虽然人生的喜怒哀乐与个人境遇有关，但人的主人的‘造化’的确是人自苦自扰的自觉根源。人们沉迷于‘自我’观，沉溺于主观的对错，不能以豁达、包容、平等的态度对待他人，常常为自己把握不了的事情心烦意乱。这确实和他们的生活态度有关。‘自心’是以‘顺物’为前提的，‘心外徘徊’打破了知性的遮蔽，从而使人体感受到事物之间的普遍关系和事物的极端颠倒与相互转化。时冷时热，人们把握四季的规律。他们不把冷当邪，把夏天当好。春耕和夏耕，秋收和冬藏。这叫‘太平盛世，哀乐不可入’。古代称之为帝郡之解。在庄子的人生哲学中，‘顺物’与‘游心’是相互依存的，不能只看庄子人生观的一面。最后，‘流浪之心’可以使人高尚，道德完善。庄子认为，儒家和墨家的道德哲学虽然用心良苦，但局限于教师自用，缺乏自然哲学的基础。

庄子的道德哲学与自然哲学完全融为一体，他的道德可以称为‘无情之仁’和‘不义之义’。庄子反对建立在爱恨观念基础上的道德信仰，要求道德法则与自然法则的统一，所以他是无情无义的，不强调服务他人的动机或利他主义的效果，这些都是外在的。庄子认为，儒家和墨家的爱人思想，首先将自我与非自我对立起来，违背了自由的法则；儒墨以行善为前提，这已经在名利之中。所以最高的动机和效果不需要刻意表现出来。圣人‘为所欲为，而不为所欲为’。只要客观上符合事物的内在尺度，就应该是人的最高道德。圣人‘游于德性之和’，又‘游于光明’。做一个圣人，必须取消任何价值判断。所以，死也不一定是坏的，比如‘一旦成型，不做完就不死，好如物之缘，其动作不能停’。这种生活不一定好；穷是不幸，富是幸运。年前，庄子用大布补了一下，正好经过王维。”王巍；何老师的邪灵？庄子；穷，不是精疲力尽。道德做不到，你精疲力尽；衣衫褴褛，穷困潦倒，疲惫不堪，就是所谓的倒霉时候。庄子这种‘重德’轻名利的人生态度，即使在今天也是非常可取的。与其说是自欺欺人、自我安慰，不如说是追求独立人格；与其说是没落阶级的挽歌，不如说是乱世知识分子的道德之歌。记得庄子说过，‘人会游泳，却不会游泳！人家不会游泳，还非要游！会游泳就是在心中游泳，在精神上自由；人之所以不会游泳，是因为身处自然社会，不免受到客观规律的制约。这就是自由与必然的矛盾。庄子触及了这个问题，提出了他那个时代所能提出的最好的救援方案。总之，这个计划就是“——”。游泳不是白天做梦，而是带着东西游泳；顺物绝非羽化翱翔，而是用心所作。从对象上看，庄是物化的，庄也是形象化的。从主语来说，也可以说是复合词，在概念上打破了事物之间的绝对界限。不能把“走神”和“走物”这两个方面分开来看。只有“走神”，才能知道必要性；只有‘顺从事物’，把握客观必然性，自由才能被赋予现实的内容。所以庄子的人生境界，用现代的语言表达，即自由，是对必然的理解。他所谓的‘自然’也可以这样定义。而他所说的，——，是大自然的秘密含义。学术界批评庄子，要么太宿命论，要么太虚无缥缈，其实两种批评都做了一点，不如其他。庄子既不宿命论也不虚无缥缈，说他不宿命论是因为他心中有游的意向，说他不虚无缥缈是因为他有顺应事物的意向。人必须服从客观规律，这绝对不是虚幻的。作为人，不为外物所驱，不以外物为目标，始终保持人的尊严‘上至造物主，下至死而生于外而无心者为友’。如此雄壮的气势，无拘无束的精神，绝不可能用‘命运’二字扫进‘历史的垃圾堆’。

道家的无为是什么意思

意思是道是不可见的虚体，虽空虚无形，但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰。

该句出自《道德经》第四章。

“道冲而用之”，“冲”，即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”，不自满之义。大道以虚为体，以和为用。以虚为体者，体之于静也；以和为用者，用之于中也。故“冲”之所用，就是无为自然。换言之，冲就是虚而不满，但又源远流长，绵绵不绝。

“冲而用之”的内涵，就是用中之道，凡事执两用中，器物不盈满才能盛物；山谷不盈，才能纳气；江海不盈，才能汇聚千流。

凡是太过尖锐，或是呆滞不化的心念，便需冲之，使之平息。倘若尚有纷纭扰乱，纠缠不清的杂念，需要冲虚解脱。对于气息与精神，也要保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，太和之炁，自然畅通无阻；心中的天地，自能太平祥和。

扩展资料

老子说“道”就像是深不见底的深渊，永远注不满却也永远不会空，庄子也说过“道”是广阔深远，用之不竭的，就像可纳百川的大海，又像无穷无尽的神秘难测的虚空。

因为大海永不满溢，所以才有千万条河流汇聚于此。而“道”的虚幻也正是他的源泉所在，正是因为他的虚无才使他的作用无穷无尽，深邃可包容世间万物，乃万事万物的根本。

“道”虚无缥缈，看不见，也摸不着，看似飘渺，可又真实存在。顺应道的人，能够看见“道：，对于背道而驰的人，道就不存在，而且遥不可及。

真正的”道“是没有锋芒纷扰，与万物浑然一体，因此”道“是圆润谦卑的，可也因此深奥莫测，这才是真正的智慧，有点像”大智若愚“。

道家的无为是指：道家消极的处世态度和哲学思想。意思是不主动地有所作为，听任自然发展变化。